Mitología armenia

La mitología de la antigua Armenia es una rica mezcla de tradiciones autóctonas con ideas importadas de culturas vecinas y pueblos inmigrantes añadidas a lo largo de los siglos. Las leyendas e historias ayudaban a explicar fenómenos naturales, explicaban los orígenes de la nación y conmemoraban acontecimientos históricos clave, como guerras e invasiones.

Orígenes e inspiraciones

La religión del primer estado armenio del que se tiene constancia, Urartu, que a su vez era una confederación de reinos más pequeños, floreció principalmente en la antigua Armenia entre los siglos IX y VI a.C. La civilización de Urartu tenía una mezcla única de dioses y simbolismos autóctonos, hurritas y mesopotámicos. El panteón estaba encabezado por la trinidad de Haldi (dios de la guerra), Teisheba (dios de las tormentas) y Shivini (dios del sol), que eran los principales beneficiarios de los sacrificios y templos construidos en su honor. Había otros, como atestigua una inscripción del siglo IX a.C. descubierta en un nicho de las montañas cercanas a la capital, Tushpa (Van). La lista menciona 79 dioses.

En la mitología armenia hay elementos similares a los de la tradición védica de la India y también a las ideas egipcias, que se aprecian más claramente en Shivini, representado a menudo como un hombre arrodillado que sostiene un disco solar alado y, por tanto, probablemente inspirado en el dios egipcio de la misma asociación, Ra. Las estrechas relaciones culturales entre Urartu y Asiria también quedan ilustradas por la aplicación en Urartu de los ideogramas asirios para los dioses Adad y Shamash a sus propios dioses, Teisheba y Shivini, respectivamente. El Árbol de la Vida (en armenio tsarrn kenats), otro motivo del arte mesopotámico, aparece en distintos lugares, normalmente con una figura de pie a cada lado y haciendo ofrendas. La tradición bíblica fue otra fuente de inspiración para los antiguos armenios que buscaban explicar su entorno y su historia.

Como en muchas otras culturas antiguas, los dioses autóctonos representaban a menudo elementos importantes o características naturales destacadas como el agua, la tierra, el sol, las montañas, las cuevas y los árboles. Otras deidades estaban relacionadas con antiguas creencias animalistas.

Con el tiempo, los mitos orales y ancestrales que entretejían tan diversos hilos culturales fueron recogidos en textos y perpetuados oralmente por bardos que tocaban la lira (gusan) y que, a su vez, fueron conservados por escritores posteriores. Por ejemplo, una parte de un antiguo poema recogido por el historiador del siglo V d.C. Moisés de Corene describe el nacimiento del dios del sol Vahagn (que había sustituido a Shivini) de una caña en el mar. Desgraciadamente, y a pesar de los esfuerzos de los escritores de la Antigüedad tardía, gran parte del mito y la religión armenios siguen siendo desconocidos o inexplicados, ya que no se dispone de pruebas textuales extensas de la antigua Armenia y solo se cuenta con un registro arqueológico pobre. Existen pequeñas figurillas procedentes de yacimientos de Urartu con un significado incierto, por ejemplo, de mujeres aladas, hombres-pájaro, hombres-escorpión y hombres-pez. Dado que estas criaturas híbridas se pintaban con frecuencia en las paredes interiores de las despensas, la explicación más plausible en cuanto a su finalidad es la de espíritus protectores, pero no tenemos nombres ni certeza en cuanto a su significado y finalidad reales. A continuación, entonces, se resumen los mitos armenios antiguos más importantes que conocemos en la actualidad.

Haik y Bel

Una de las aportaciones únicas de Moisés de Corene a la historia armenia fue su relato del mito fundacional de la nación (algunos eruditos dirían que lo «inventó»). Se trata de la historia de Haik (o Hayk) y Bel, que sitúa los orígenes del pueblo armenio como descendientes del bíblico Noé a través de su hijo Jafet. Haik, descendiente de Jafet y destacado arquero (de ahí su posterior asociación con Orión), se rebeló un día contra Bel, el malvado y represivo tirano babilónico, y regresó a su tierra natal, alrededor del monte Ararat, en la antigua Armenia, donde se creía que había descansado el arca de Noé al final del diluvio universal. Bel siguió a Haik y a los suyos, y se produjo una poderosa batalla en la que Bel resultó muerto. Haik dio entonces su nombre a sus descendientes: el pueblo Hay, y el nombre de la región de Armenia en lengua armenia: Hayasa. Como ocurre con la mayoría de las leyendas, el grano de verdad enterrado en la ficción es que la historia de Haik y Bel puede conmemorar los conflictos reales entre Armenia (entonces Urartu) y Asiria, especialmente en el siglo VIII a.C. Bel, del asirio baal que significa «señor», representa el imperio malvado y opresor de los asirios, personificado por agresivos guerreros como Tiglat-Pileser III (r. 745-727 a.C.) y Sargón II (722-705 a.C.), que asediaron ciudades armenias.

El mito de Haik y Bel es mucho más que una agradable historia del pasado militar del país, como explica aquí el historiador político R. Pannosian:

En términos de percepción popular, esta historia es tan importante en el pensamiento nacionalista moderno como la historia «objetiva». El mito afirma que los armenios son descendientes directos de Noé... Las raíces de la nación armenia se establecieron así en torno al monte Ararat con Haik y su familia. Esta historia, que se enseña a todos los alumnos de primaria en las escuelas armenias de todo el mundo, tiene una serie de poderosos componentes simbólicos. En primer lugar, convierte a Armenia en la cuna de todas las civilizaciones, ya que el Arca de Noé aterrizó en el monte «armenio» de Ararat. En segundo lugar, conecta a los armenios con el relato bíblico del desarrollo humano. En tercer lugar, infunde un elemento muy importante de rebelión justa contra la tiranía y la opresión (de Babilonia). En cuarto lugar, sitúa la libertad, la independencia y la justicia en el centro de los orígenes de la nación. Y, por último, hace del monte Ararat el símbolo nacional de todos los armenios. (51)

Shamiram - Semíramis

Moisés de Corene cuenta la leyenda de Shamiram, probablemente basada en la reina asiria Semíramis (que reinó del 811 al 806 a.C.), otra enemiga histórica del pueblo armenio. Un día, Shamiram se enamora del imposiblemente apuesto rey armenio Ara, pero como él ya está casado y es una imagen de la virtud moral, no muestra interés por la reina y regresa a su país. El ejército de Shamiram persigue a Ara y, a pesar de las órdenes de que el rey armenio no sufra ningún daño, es asesinado por una flecha perdida. La reina, angustiada por la pérdida del objeto de su afecto, intenta encontrar consuelo vagando por las tierras del reino de Ara. Finalmente, decide construir una ciudad cerca del lago Van, donde pasará los meses de verano lejos de su capital, Nínive.

Una vez terminada la espléndida nueva ciudad, Shamiram lleva el cuerpo de Ara a su palacio, donde lo guarda en lo alto de una torre para poder llamar a los perros sobrenaturales (aralezk) para que lo laman y lo devuelvan a la vida. En una de las versiones, los perros hacen el milagro y Ara vuelve a vivir, pero en la versión de Moisés, por desgracia, los perros nunca acuden, por lo que Shamiram, para salvar las apariencias ante su pueblo ahora que los dioses la han abandonado, se ve obligada a hacer desfilar a un doble del Ara muerto.

La historia de Shamiram y Ara es el típico contraste de un gobernante extranjero malvado e inmoral contra el propio soberano virtuoso, y es muy similar al mito griego de Adonis y al babilónico de Gilgamesh, ambos rechazan las insinuaciones de una diosa con desafortunadas consecuencias. Sin embargo, Moisés no pinta a Shamiram del todo mal, ya que le atribuye la construcción del antiguo canal urarto de Artamet, cerca de Van, entre otras hazañas arquitectónicas y de ingeniería, quizá en reconocimiento de que estas innovaciones fueron asimiladas desde fuera de Armenia.

Vahagn y Astghik

Se creía que las tormentas del lago Van eran causadas por el dios Vahagn (el Verethraghna iraní y, en líneas generales, equivalente al Hércules griego) y los vishaps, serpientes que vivían en el agua. También se creía que Vahagn era el responsable de la Vía Láctea, conocida por los antiguos armenios como el «Sendero del ladrón de paja» después de que robara leña a Bel, el enemigo de los pueblos ara y armenio. El nacimiento de Vahagn y su asociación con el sol se describen aquí en un poema conservado para la posteridad por Moisés de Corene:

En dolores de parto estaban el cielo y la tierra,

también el mar púrpura.

Los dolores de parto retenían en el mar la pequeña caña roja.

Por el hueco del tallo salía humo,

Por el hueco del tallo salieron llamas,

Y de la llama corrió un joven.

Tenía el pelo de fuego,

Ay, también, tenía barba llameante,

Y sus ojos, ¡eran como soles!

(citado en Kurkjian, 248)

Las siguientes partes de la canción (ahora perdidas) describían a Vahagn como un intrépido cazador de dragones, de ahí su otro nombre de Vishabakah, traducido literalmente como «segador de dragones».

La consorte de Vahagn era Astghik (también conocida como Astlik), la diosa de la belleza y el amor cuyo nombre significa «pequeña estrella» (traducido de Beldi, la diosa siria). Asociada a las palomas y las rosas, se le dedicaba un festival al principio del verano. Una historia relacionada con Astghik habla de su costumbre de bañarse cada noche en un arroyo. En una ocasión, un grupo de jóvenes locales, deseosos de ver a la diosa desnuda, encendieron una hoguera en una colina para verla mejor. La diosa frustró el plan haciendo que una gran niebla se asentara sobre la zona, que a partir de entonces adquirió el nombre de «Llanura de Mush», por la palabra armenia mshoush, que significa «niebla».

Pokr Mithra - Pequeño Mitra

Pokr Mithra (de «Mitra», el dios persa de la justicia), también llamado Mihr, según la tradición oral que aún se recita hoy en día, es un dios que se creía que habitaba en una cueva que solo se abrirá al final de los tiempos. En el interior de la cueva, el Pequeño Mitra sostiene un orbe de justicia y es servido por un cuervo mientras espera la llegada del Apocalipsis. También se le asociaba con la luz y la verdad. El dios tiene un portal tallado en la pared rocosa de la acrópolis de Van que lleva su nombre, la Puerta de Mihr (Mheri durrn). Tradicionalmente, se hacían ofrendas a los dioses en estos portales, de los que Van cuenta con muchos. Es posible que el mitraísmo pasara de Persia al mundo romano a través de los legionarios que lucharon en la antigua Armenia durante las guerras partas del siglo I d.C.

Tork Angegh

Tork Angegh es una figura heroica basada en Tarku, el dios del clima de Asia Menor. Una vez más, nuestra fuente es Moisés de Corene, que recoge una leyenda oral sobre un hombre de gran fuerza capaz de aplastar y partir rocas antes de lanzar grandes trozos contra sus enemigos. La leyenda también cuenta que Tork dibujaba diseños de águilas en tablillas de piedra utilizando solo sus uñas y lanzaba piedras del tamaño de colinas a los barcos invasores en el Mar Negro. Tal vez basado en un conflicto real en el pasado antiguo, Moisés proporciona la etimología popular de an-gegh como «de hombres feroces», y es interesante observar que el propio nombre de Tarku significa «vencedor» o «conquistador». Según Moisés, Tork era descendiente de Paskam, nieto de Haik.

This article was made possible with generous support from the National Association for Armenian Studies and Research and the Knights of Vartan Fund for Armenian Studies.